Navegação – Mapa do site

InícioNuméros1Mondialisation et enjeux géo-cult...

Mondialisation et enjeux géo-culturels

Conférence donnée le 9 octobre 2006 à l’École Normale Supérieure de Lyon
Paul Claval

Entradas no índice

Index de mots-clés :

culture, mondialisation

Index by keywords:

culture, Globalization

Índice geográfico:

Monde
Topo da página

Texto integral

1La culture est l’ensemble de ce qui n’est pas inné en nous : elle est faite de ce qu’on nous a appris et de ce que notre expérience nous apporte. Elle nous relie au passé, elle nous donne les moyens d’agir au présent, elle nous tourne vers l’avenir. Elle est véhiculée par des signes, des représentations. Elle enveloppe le monde où nous vivons : celui-ci ne nous est jamais donné directement (Claval, 1995 : 2003).

2Étant transmise, la culture porte la marque des moyens de communication mis en œuvre dans une société. Tournée vers l’avenir, elle est articulée autour de valeurs qui orientent l’action et lui assurent une certaine cohérence.

Étudier les retombées culturelles de la mondialisation, c’est prendre en compte l’évolution des techniques de communication et leurs effets sur les réseaux qui structurent la vie collective ; c’est se pencher sur les formes que prend la culture selon qu’elle s’appuie davantage sur la parole et le geste, ou sur l’écrit ; c’est s’attacher aux croyances religieuses et aux idéologies, et aux orientations qu’elle confère à l’action. Nous passerons assez rapidement sur les transformations des réseaux, et insisterons davantage sur le dernier point.

La position du problème

3On parle depuis un quart de siècle de mondialisation (en France), de globalisation (dans les pays anglo-saxons). Deux types d’évolutions humaines existent : la première se fait selon une dynamique purement locale, qui tend à différencier la surface de la terre ; la seconde repose sur l’échange et la vie de relations et favorise son uniformisation. La part qui revient au second type de développement s’est élargie progressivement à l’essentiel de l’Eurasie d’une part, à l’Amérique centrale et à l’Amérique andine de l’autre, avant que les grandes découvertes ne permette sa mise en œuvre à l’échelle de la planète. La mondialisation, au sens strict, commence en 1492. Elle comporte trois étapes : jusqu’au xviie siècle ; le xixe siècle ; l’époque contemporaine, après la Seconde Guerre mondiale – surtout à partir des années 1960.

C’est la phase contemporaine qui nous intéresse ici, mais elle ne peut se comprendre sans référence aux phases antérieures, celle du xixe siècle en particulier.

4La mondialisation actuelle concerne directement les faits culturels car elle facilite et accélère l’acheminement des informations : les déplacements de personnes sont beaucoup plus rapides ; on dispose désormais de moyens pour transmettre à distance non seulement l’écriture, mais aussi le son et l’image ; les transferts se sont accélérés ; ils sont dans bien des cas instantanés ; la numérisation permet d’utiliser les mêmes supports pour tous les messages. L’impact de la révolution des télécommunications est renforcé par le fait que tout le monde peut désormais recevoir et émettre de partout.

La révolution des satellites modifie aussi le monde informationnel dans lequel nous vivons : les flux téléphoniques et les programmes de télévision sont retransmis par les satellites géostationnaires ; les satellites d’observation fournissent des données sans cesse renouvelées, et de plus en plus précises, sur l’ensemble de la planète ; la prise en compte des problèmes globaux, trou d’ozone, effet de serre, s’en trouve facilitée.

5Les moyens modernes de déplacement multiplient les situations de contact. On a peine à imaginer sur quels flux ténus reposaient les échanges de jadis : entre la Chine et l’Occident, l’essentiel des connaissances est véhiculé, entre 1560 et 1760, par les 300 missionnaires que la Compagnie de Jésus envoie pour évangéliser le Céleste Empire : deux tous les trois ans à peine (Etiemble, 1988) ! Aujourd’hui, ce sont des dizaines de millions de personnes qui se déplacent chaque année. Les populations migrent à la suite de conflits qui les chassent de leurs pays, ou à la recherche de meilleures conditions de vie. Hommes d’État et hommes d’affaires passent leur temps à se déplacer pour se rencontrer. Les voyages touristiques concernent des millions de personnes. Beaucoup sont originaires des pays industrialisés du Nord et se rendent dans le Sud.

De la multiplication des contacts et du gonflement des flux d’informations, on pourrait attendre un certain nombre d’effets : l’uniformisation des techniques et des modes de consommations, le rapprochement des cultures et des civilisations, l’accès à des formes plus rationnelles de pensée ; on pensait, il y a un demi-siècle, que cela devait conduire aussi au déclin des religions.

6Une partie de ces prévisions s’est réalisée : les techniques, les consommations, les aspirations sont beaucoup plus uniformes que dans le passé. Le rapprochement des cultures et des civilisations n’est, en revanche, pas au rendez-vous : Huntington a même parlé de l’affrontement inéluctable des civilisations (Huntington, 1994). Certaines pratiques religieuses ont régressé ; certaines religions instituées, le catholicisme en particulier, ont vu leur influence diminuer ; mais ceci est plus que compensé par la montée des fondamentalismes, l’explosion du nombre et de l’audience des sectes et l’émergence de nouvelles formes de religiosité (Testut et Dortier, 2005).

7Un effet de l’ouverture croissante du monde n’avait absolument pas été envisagé : la remise en cause des sentiments d’appartenance à laquelle elle a conduit : on parle d’une crise des identités, présente aussi bien dans les banlieues qu’à l’échelle des vieilles nations ou dans les pays émergents (Zelinsky, 2001). Les sciences humaines et sociales ignoraient totalement ce problème il y a un demi-siècle. Il est aujourd’hui au centre de leurs préoccupations.

Autre effet largement imprévisible : l’émergence d’une conscience globale, dont on a des signes multiples – les réactions suscitées par le tsunami de noël 2004 par exemple.

Qu’est-ce qui explique ces évolutions ? Résultent-elles des mutations techniques que nous venons d’évoquer ? Ne sont-elles pas dues à des évolutions plus larges, que la mondialisation souligne, ou accélère, mais qu’elle n’a pas motivées ?

Perspectives générales sur la mondialisation

Les traits de la mondialisation du xixe siècle

8Pour comprendre les problèmes que pose la phase actuelle de la mondialisation, il est bon de la comparer à la phase précédente, celle qui coïncide avec la révolution industrielle et la révolution des transports qui débutent à la fin du xviiie siècle et se développent tout au long du xixe.

La révolution des transports permet d’acheminer des masses croissantes de biens et de personnes par mer ou par fer. Les vitesses augmentent, mais demeurent limitées. Les communications se font toujours essentiellement face à face, ou par écrit. Le télégraphe, qui apparaît au milieu de la période, assure la transmission instantanée des nouvelles, mais son débit est lent. Le téléphone n’apparaît qu’à la fin du xixe siècle.

On sait désormais mobiliser des formes concentrées d’énergie : celle de l’eau grâce aux nouvelles turbines, celle des combustibles – en particulier fossiles –grâce à la machine à vapeur. Ces nouvelles formes concentrées d’énergie ne sont encore disponibles qu’en un petit nombre de points, où elles autorisent l’urbanisation et l’industrialisation.

Les déchets et effluents produits dans les zones où se concentrent populations et activités sont exportées vers les écosystèmes des régions rurales voisines, qui sont loin d’avoir épuisé leurs capacités de résilience. Les problèmes écologiques demeurent donc locaux.

Les traits de la mondialisation contemporaine

9La phase actuelle de la mondialisation présente des caractères différents. Les mutations techniques sur lesquelles elle repose concernent les transports de biens, ceux de personnes, et les télécommunications (Claval, 2003).

L’augmentation du tonnage des navires, des sections des oléoducs ou des gazoducs, et du voltage des lignes à haute tension a permis de réduire le coût des transports de masse : la conséquence essentielle, c’est qu’il est possible de disposer partout de formes concentrées d’énergie. L’urbanisation et l’industrialisation peuvent donc toucher de nouvelles zones.

La révolution du conteneur fait disparaître l’essentiel des frais de groupage et de dégroupage des marchandises : elle facilite donc l’échange des biens intermédiaires et des produits manufacturés.

10Les transports de personnes sont affectés par une double mutation : l’automobile accroît la mobilité à faible ou moyenne distance, ce qui facilite l’étalement suburbain et la rurbanisation des campagnes. L’avion et les trains à grandes vitesses accélèrent les déplacements à longue portée – à l’échelle de la nation, du continent ou du monde.

La révolution des télécommunications a commencé avant la phase actuelle de mondialisation : les effets du téléphone et de la radio sont déjà pleinement sensibles entre les deux guerres mondiales. Ce qui est aujourd’hui nouveau, c’est la faculté d’émettre et de recevoir des messages depuis n’importe quel point (grâce au téléphone cellulaire en particulier) ; les flux sont faits d’images et de sons autant que de signes. Dans la mesure où la technologie nouvelle s’appuie sur le numérique, elle multiplie les capacités de traitement et de stockage des informations. Internet ouvre à chacun la possibilité d’accéder, depuis partout, à un réseau mondial d’échanges.

11La nouvelle phase de la mondialisation modifie en profondeur les relations des hommes à l’environnement. La possibilité de recourir partout à des énergies concentrées conduit à des formes plus intensives d’utilisation du sol : agriculture moderne, industrie, urbanisation. Les écosystèmes locaux ne sont plus capables d’absorber et de recycler les effluents ; il n’y a plus de zones où ils puissent être recyclés spontanément. Les pollutions se multiplient à l’échelle locale, à l’échelle régionale, à l’échelle continentale. Ce qui est nouveau, c’est qu’elles deviennent sensibles à l’échelle globale.

La critique des effets nocifs de l’intensification des usages du sol commence dès les années 1950 – on songe par exemple au Silent Spring de Rachel Carson (Carson, 1952/1963). Le mouvement gagne en intensité avec les essais atomiques et le spectre de l’hiver nucléaire. Cela pousse les savants américains et soviétiques à multiplier les recherches en ce domaine, et à tirer parti des nouvelles techniques d’observation globale.

12Le mouvement écologique avait dominé le sommet de la Terre, à Stockholm, en 1972. Sous l’impulsion du Canadien Maurice Strong, un des personnages-clefs des Nations Unies, les idées évoluent : il faut prendre en compte à la fois la sauvegarde de la terre et les besoins des hommes. Les économistes montrent que cela est possible sous certaines conditions. La commission Gro Brundlandt lance l’expression de développement durable en 1987. Elle triomphe au sommet de Rio de Janeiro en 1992. On comprend alors qu’une politique planétaire de l’environnement est nécessaire. Elle doit être administrée par le haut, depuis le niveau planétaire, où les experts scientifiques établissent les règles à respecter (Claval, 2006).

C’est à ces évolutions que l’on voit que la phase actuelle de mondialisation débouche sur un autre phénomène, la globalisation.

Réseaux et organisation de l’espace

De réseaux pyramidaux à des réseaux à deux niveaux

13Les réseaux traditionnels de communication étaient bâtis sur un modèle hiérarchique : c’était la meilleure façon de réduire l’obstacle de la distance, puisque les personnes (communication face-à-face) ou les messages (télégraphiques ou téléphoniques) remontaient jusqu’au niveau hiérarchique qui permettait, le premier, d’aller vers le destinataire, ou d’établir une connexion avec lui. Comme la capacité des systèmes de transmission était limitée, un filtrage des informations était souvent indispensable avant qu’elles ne soient transmises.

14Les conditions actuelles aboutissent à des architectures de réseau différentes (Claval, 2003) : les capacités de transmission sont telles que la compression et le filtrage des informations ont la plupart du temps cessé d’être nécessaires. La rapidité des transmissions est telle, et les coûts en ligne sont si faibles, qu’il est possible de tabler sur une multiplicité d’itinéraires pour atteindre un destinataire : des logiciels permettent de choisir ceux qui sont les plus dégagés. Dans ces conditions, deux niveaux hiérarchiques suffisent : des commutateurs de base, locaux, et de grands commutateurs qui assurent l’accès direct au niveau mondial. Dans le domaine des déplacements de personnes, il en va de même : les lignes aériennes structurent leurs réseaux autour de grandes plates-formes aéroportuaires, de hubs, qui sont liées entre elles par des lignes directes. C’est là que se font les changements pour les lignes locales ou régionales.

Ces transformations dans les techniques de communication ont des effets spectaculaires sur le fonctionnement des réseaux sociaux et l’organisation de l’espace.

L’entreprise comme structure de communication : hier

15Le coût de circulation des informations au sein des entreprises était traditionnellement très lourd (Claval, 1987). Lorsque l’entreprise comportait plusieurs établissements, les directeurs de chacun avaient la responsabilité d’effectuer le choix des éléments transmis au siège. Ils disposaient de ce fait d’un pouvoir considérable. Tout était fait pour le limiter : l’avancement récompensait surtout ceux qui se contentaient d’exécuter et d’informer. L’initiative locale était découragée. La négociation de contrats avec des fournisseurs ou des clients locaux pouvaient donner lieu à des détournements. Il fallait donc les surveiller.

16La bonne marche des établissements n’était donc assurée que par la pratique d’inspections périodiques, et par le déplacement jusqu’au siège des responsables locaux. Pour que ces mouvements soient supportés par le personnel d’encadrement, il convenait que les allers et retours puissent s’effectuer dans la journée. Cela voulait dire que la plupart des entreprises localisaient leurs établissements dans un cercle de 200 km au maximum autour des sièges sociaux. Les filières de production étaient souvent éclatées entre plusieurs entreprises : certaines, en amont, assuraient la fourniture de l’énergie et des matières premières ; d’autres, en aval, se chargeaient de la distribution ; la phase productive de la filière se situait, quant à elle, dans un espace très limité, au sein d’un même espace national, le plus souvent. On n’installait plus loin que des services commerciaux, lorsqu’on prenait en charge la mise en marché des produits, ou les succursales installées dans les pays que protégeaient des cordons douaniers.

L’entreprise comme structure de communication : aujourd’hui

17La révolution des transports rapides et des télécommunications a bouleversé l’entreprise (Claval, 1987). Comme toutes les informations remontent maintenant en haut lieu, l’autonomie réelle des directeurs locaux se trouve singulièrement réduite. La première qualité que l’on exige d’eux n’est plus l’exactitude dans l’exécution des ordres, mais l’initiative : on peut désormais intervenir très vite si leurs choix se révèlent dangereux. Le siège peut télécharger directement les programmes sur les machines automatisées installées dans les établissements productifs, ce qui permet d’y régler la production quel que soit l’éloignement. La rapidité accrue des transports fait que c’est dans un rayon de 1500, 2000 km ou plus que peuvent s’effectuer des allers et retours en un jour.

18La phase productive des filières peut donc s’étaler : on peut délocaliser les établissements vers des pays où la main-d’œuvre est moins chère, les normes anti-pollution moins drastiques. Dans la mesure où les déplacements sont plus faciles, on n’hésite plus à confier une partie des tâches à des sous-traitants.

À la transformation des localisations industrielles s’ajoute donc une spécialisation des entreprises : certaines se spécialisent dans la gestion de l’outil industriel ; leur problème est de faire tourner leurs machines 24 heures sur 24 pour réduire les coûts au maximum ; d’autres choisissent les fonctions logistiques : elles conçoivent le produit, supervisent sa production et assurent toutes les phases de sa mise en marché.

Transports rapides et télécommunications ont donc facilité l’émergence de nouvelles cultures d’entreprise.

Le pouvoir et les réseaux modernes

19L’évolution des transports rapides et des télécommunications affecte aussi les organisations gouvernementales. L’échelon national devait sa force à sa structure pyramidale : il contrôlait l’essentiel des échanges d’information internes au pays, et disposait, à travers ses services diplomatiques, de moyens irremplaçables pour les relations internationales.

Les services diplomatiques perdent une partie de leurs fonctions à une époque où les chefs d’État n’arrêtent plus de se rencontrer et de se réunir. L’État national perd le pouvoir qu’il possédait dans le domaine économique dans la mesure où les entreprises qui sont mécontentes de sa politique peuvent se délocaliser plus aisément que par le passé (Badie, 1995). L’État local (villes ou régions) concurrence l’État dans le domaine économique, puisqu’il négocie aujourd’hui directement avec les entreprises qu’il cherche à attirer ou retenir.

La multiplication des organisations non-gouvernementales empiète enfin singulièrement sur les monopoles dont jouissait l’État – qu’il soit national ou local.

Les cultures politiques sont tout autant affectées que les cultures d’entreprise par les conditions techniques qui ont amené l’accélération récente de la mondialisation. Le pouvoir est de plus en plus partagé entre de multiples niveaux. C’est pour rendre compte de ces situations que l’on a inventé le terme de gouvernance.

De nouveaux types d’organisation de l’espace

20L’organisation de l’espace s’est profondément modifiée. Les économies nationales jouaient encore un rôle essentiel il y a un demi-siècle. La recherche des économies d’échelle et des économies externes y avait conduit à l’accumulation de l’essentiel des activités de direction et d’une bonne partie des activités manufacturières dans une aire centrale, alors que les périphéries étaient plutôt spécialisées dans des activités primaires. Ce même schéma se reproduisait à l’échelle de la planète, entre le monde développé et celui qui était en développement.

La structure actuelle est différente. Les aires centrales ont perdu leurs avantages. L’économie est désormais axée sur les métropoles, parce qu’elles ont accès à l’ensemble du marché mondial, et offrent des conditions favorables aux activités de recherche, de conception et de direction.

21L’étalement des chaînes productives a multiplié les multinationales. Cet étalement est cependant contenu dans certaines limites : les sous-traitants d’un secteur ont souvent intérêt à se regrouper dans un même district industriel, où ils bénéficient d’économies d’échelle et d’économies externes ; le commerce des biens intermédiaires s’est développé à l’échelle mondiale, mais une bonne partie s’inscrit à l’échelle continentale – ce qui justifie la construction de marchés communs, sur le modèle de l’Europe unie.

La mondialisation est en train d’avoir raison des oppositions centre/périphérie qui prévalaient jusqu’il y a quarante ans dans les domaines politiques et économiques. Cette mutation géographique a un impact dans le domaine des représentations collectives : la hiérarchie jusque-là admise des cultures, avec en tête l’Occident, est remise en cause.

La glocalisation

22La transformation des réseaux a un autre effet : elle permet de mettre directement en contact n’importe quel point de la terre avec n’importe quel autre. On parle à ce sujet de la globalisation du local, ou encore de glocalisation.

Une partie de l’impact de la mondialisation est liée à la transformation des systèmes d’information et à leur influence sur les réseaux d’organisation et sur les réseaux urbains. Il nous reste maintenant à aborder la dynamique proprement culturelle.

Mondialisation et dynamiques géo-culturelles

La culture : du mode tragique au mode ludique

23Dans le monde traditionnel, la culture est dans une large mesure une réalité subie : on doit vivre avec ce que le milieu proche vous a transmis, et avec ce que l’on se débrouille pour y ajouter soi-même. La culture a une dimension tragique : elle est un des éléments-clefs du destin de chacun. Elle le modèle et lui confère une identité.

Dans le monde contemporain, chacun a accès à une masse considérable d’informations. Il continue à être marqué par ce qui lui a été appris dans l’enfance, la langue, les gestes, les attitudes, les comportements de la vie quotidienne, mais il ne vit pas ces acquis comme une contrainte dont il ne peut s’affranchir. Il a le sentiment de pouvoir apprendre d’autres choses, s’initier à d’autres savoirs, maîtriser d’autres techniques, changer plusieurs fois de métier au cours de sa vie. Dans la mesure où le temps de loisir augmente, la gamme des possibles s’ouvre aussi : vais-je faire du macramé, de la tapisserie au petit point, m’intéresser à l’art étrusque, voyager, pratiquer les sports de glisse, développer mes talents de bricoleur ?

La première conséquence des transformations dans les modes de transmission de la culture qu’apporte la mondialisation, c’est de la faire vivre différemment, sur un mode ludique plus que sur un mode dramatique. Nous y reviendrons.

Cultures populaires et cultures élitaires dans le monde traditionnel

24La plupart des sociétés comportent différentes formes de culture. Dans les sociétés traditionnelles, on opposait ainsi cultures populaires (ou vernaculaires) et cultures des élites. Il s’agit bien évidemment d’idéaux-types, qui facilitent les comparaisons et aident à analyser le réel.

Les cultures populaires se transmettent essentiellement par la parole et par l’exemple : elles sont donc généralement contenues dans un cercle étroit. Il est possible de s’en affranchir : c’est ce que faisaient les compagnons du Tour de France pour bénéficier des savoir-faire et des tours de main de plusieurs régions – mais cela avait un coût, et ne concernait qu’une petite partie des populations. Les cultures populaires variaient par beaucoup de traits d’un point à un autre.

25Les cultures populaires faisaient une part essentielle aux savoir-faire, aux gestes, aux attitudes et aux règles de la vie quotidienne. Elles dominaient la vie familiale et les relations de voisinage de la plupart des gens. Elles regroupaient aussi l’essentiel des techniques de production : celles des agriculteurs, des éleveurs, des artisans, des petits commerçants.

Ces cultures avaient une dimension spirituelle, même si dans la plupart des cas, les valeurs que professaient les gens étaient celles de la culture encadrante dans laquelle ils vivaient. Mais ils restaient attachés aux croyances qui leur parlaient plus directement du milieu local et de la manière de le traiter : c’était leur fond païen.

Les cultures populaires conféraient des identités fortes, car celles-ci s’appuyaient sur les spécificités locales, régionales ou professionnelles des modes de vie et des paysages, sur la diversité des coutumes, des costumes, sur la cuisine, la forme des maisons, etc. Ces identités s’emboîtaient dans des sentiments plus larges, véhiculés par les cultures encadrantes, politiques ou religieuses.

26Les cultures des élites ne réservaient qu’une place médiocre aux techniques productives. Elles étaient plutôt axées sur les valeurs religieuses, sur l’exercice du pouvoir et sur les techniques d’organisation sociale : ces éléments étaient d’ailleurs liés, dans la mesure où l’autorité qui justifiait les structures pyramidales du pouvoir et de l’ordre social était religieuse. Les cultures des élites faisaient également une place aux arts et aux sciences, mais celles-ci restaient généralement sans applications pratiques.

Les cultures élitaires différaient des cultures populaires en ce que leurs assises territoriales étaient beaucoup plus larges : elles reposaient largement sur l’écrit.

Les cultures élitaires généraient des identités liées à la politique (la cité, la principauté, le royaume) et à la religion (on faisait partie de la chrétienté).

Cultures populaires et cultures élitaires au xixe siècle

27L’étape de la mondialisation qui correspond à la révolution industrielle modifie les composantes de la culture sans les bouleverser totalement. Les cultures populaires tiennent toujours un rôle essentiel dans l’organisation de la vie domestique et dans la plupart des activités productives – même dans le secteur manufacturier, ce qui explique la difficile diffusion des fabrications industrielles.

Les cultures populaires commencent cependant à être érodées par le développement de l’instruction et les progrès de l’urbanisation.

L’identité d’une bonne partie de la population demeure accrochée à une diversité locale, régionale ou professionnelle qui reste vivante, cependant que l’emboîtement se fait désormais surtout au profit des identités nationales.

28Les cultures élitaires sont déjà moins axées que par le passé sur la religion ou la philosophie. Elles s’appuient désormais tout autant sur les philosophies de l’histoire et du progrès. Elles continuent à faire une place importante aux techniques du pouvoir et de l’organisation sociale. Elles deviennent plus scientifiques, à une époque où la science multiplie les ouvertures techniques.

La culture des élites gagne les classes moyennes. Grâce à l’instruction publique obligatoire, elle pénètre les milieux paysans ou ouvriers. L’idée se répand donc que les jours des cultures populaires sont comptés. On anticipe souvent aussi la fin des formes les plus populaires de la religion – voir la fin des religions classiques (Claval, 2007 ; Testot et Dortier, 2005).

Aujourd’hui : cultures de masse et cultures scientifiques et techniques

29Les nouveaux médias ont bouleversé l’évolution des composantes de la culture. Les cultures populaires sont devenues des cultures de masse. Elles concernent toujours pour l’essentiel la vie de tous les jours, mais les modèles ont cessé d’être locaux : ils sont véhiculés par la télévision.

Les cultures de masse sont des cultures de consommation. Elles ont cessé d’être des cultures de production – sauf dans un domaine très particulier, celui du bricolage – de la production ou de l’aménagement à fins domestiques, donc.

Ces nouvelles cultures de masse ne fournissent plus de repères identitaires : les techniques, les outillages, les vêtements sont partout les mêmes. C’est là la première cause de la crise des identités qui caractérise les sociétés contemporaines.

30La substitution des cultures de masse aux cultures populaires de jadis s’accompagne d’un appauvrissement. Pierre Nora soulignait, il y a vingt ans, que la mémoire vive des nations était en train de s’effacer : dans les sociétés traditionnelles, les techniques de production étaient assez proches pour que les gens en aient une connaissance directe, ou proche (Nora, 1984). On n’avait pas besoin de les enseigner pour qu’elles demeurent vivantes. Aujourd’hui, elles risquent d’être complètement englouties.

Les cultures élitaires sont devenues des cultures scientifiques et techniques. Elles ont cessé d’être axées sur les grands récits que constituaient les religions révélées, les métaphysiques ou leurs substituts idéologiques que représentaient les philosophies de l’histoire.

31Les conceptions du monde qui prévalent dans les cultures savantes et techniques sont nées au xixe siècle, comme l’a montré Michel Foucault dans Les Mots et les choses (1966). Pour lui, il n’y a eu, dans le domaine des sciences sociales, que trois véritables percées scientifiques, celle de l’économie marxiste, de la psychanalyse freudienne et de la linguistique saussurienne. Elles ont en commun de mettre en évidence le jeu de l’inconscient, qu’il soit individuel (pulsions profondes de chacun) ou collectif (extraction de la plus-value à travers les mécanismes de marché ; messages transmis par la langue à l’insu des locuteurs eux-mêmes). Nietzsche comprend dès les années 1880 ce que ces courants nouveaux apportent : un développement qui n’est plus axé sur la société, mais sur l’individu, capable de se transformer en surhomme.

32Les nouvelles idéologies ignorent l’au-delà des religions et des idéologies traditionnelles (Claval, 2007). L’ailleurs dont elles se réclament est un en-deçà, ce qui explique que leur parenté avec d’autres idéologies aient longtemps échappé.

Jusqu’à la Première Guerre mondiale, les idéologies de l’inconscient ne touchent que des milieux étroits. Elles gagnent les classes moyennes dans l’entre-deux-guerres, aux États-Unis en particulier. Après la Seconde Guerre mondiale, leur impact est multiplié par les nouveaux médias. La crise de 1968 achève d’assurer leur triomphe.

33Les idéologies de l’inconscient sont diverses parce qu’elles ne sont pas axées sur les mêmes forces profondes. La version idéologique de l’inconscient freudien répudie toutes les formes de répression : chacun a le droit d’exprimer ses désirs ; il se réalise ainsi pleinement. Pour d’autres, l’épanouissement n’est possible que si l’individu s’appuie sur une culture qui lui confère authenticité et identité dès le plus jeune âge : c’est la logique qui conduit au multiculturalisme. Certains considèrent que de la nature émergent des forces qui assurent son équilibre, mais que l’intervention humaine détruit : c’est l’essence de l’écologisme. Le mal est toujours ce qui empêche les forces cachées de s’exprimer : la société qui réprime les pulsions individuelles, la civilisation dont l’universalisme s’oppose à l’enracinement local des cultures ; l’humanité qui ignore les impératifs de la nature. Le bien se loge du côté de l’authenticité et de la résistance.

34Les idéologies de l’inconscient sont liées à une nouvelle conception du temps : au lieu de s’ordonner sur la perspective du salut, comme dans le judaïsme ou le christianisme, ou sur celle des lendemains qui chantent, comme pour les philosophies de l’histoire, elles sont tournées vers l’individu et le présent.

Les perspectives qu’elles ouvrent sont donc très différentes de celles offertes par les religions ou les idéologies du passé : les idéologies de l’inconscient ne sont pas génératrices d’unité. Elles sont synonymes de déconstruction : elles soulignent les raisons cachées des engagements du passé et les dépouille ainsi de leur aura. Le postmodernisme s’oppose en tout point au modernisme. Le post-colonialisme dévoile la face cachée de l’Occident de jadis.

Les idéologies de l’en-deçà ne sont pas génératrices de sentiments forts d’appartenance. Elles essaient plutôt de les déconstruire.

La standardisation des cultures et les réactions qu’elle suscite

35Le premier effet de la mondialisation est de conduire à une standardisation rapide des cultures.

L’uniformisation des cultures par la mondialisation

36La mondialisation conduit à l’uniformisation rapide des équipements productifs et des équipements domestiques : le tracteur ; l’auto ; le frigo…

Elle conduit à l’uniformisation des codes vestimentaires, des formes d’habitat. Les habitudes alimentaires s’alignent sur quelques modèles, à moins que comme cuisines ethniques, elles n’acquièrent un nouveau statut de consommations alternatives.

Les aspirations et les rêves des individus se rapprochent : rêves de carrières, et plus encore, rêves de loisirs, rêves de vacances.

Crise des identités et critique de la mondialisation

37En raison de la standardisation des cadres de vie et du faible pouvoir fédérateur des idéologies de l’inconscient, une crise des identités se développe. Elle touche aussi bien les identités locales et régionales, qui reposaient sur la différenciation matérielle des cultures, que les identités religieuses ou nationales, véhiculées par les formes traditionnelles des cultures élitaires. Cette crise explique les critiques que suscite souvent la mondialisation.

La préservation de la diversité locale

38Face à l’uniformisation, des réactions se dessinent. On les observe dès le xixe siècle, où la diversification des cultures locales s’accroît au fur et à mesure que les cultures nationales les menacent. Un exemple : les types de coiffes bretonnes se multiplient ; leur nombre passe de 10 à 100 (de Planhol, 1988) !

Pour se prémunir contre l’uniformité, la mode est aujourd’hui à la préservation du patrimoine. Il ne s’agit plus, comme au xixe siècle, du patrimoine historique, lié aux gouvernements, à l’église et à l’aristocratie. Ce que l’on cherche à sauver aujourd’hui, c’est le fond des cultures populaires de jadis. On parle, dans ce domaine, du devoir de mémoire.

Mais ces actions n’atteignent pas le but escompté : dans la nouvelle atmosphère qui interprète la culture sur un mode ludique, les actions de préservation servent davantage à créer des cadres de vie exotiques, ou inédits, qu’à construire des cadres où s’accrochent d’authentiques identités. Elles servent à l’épanouissement des individus plus qu’à leur insertion dans un cadre collectif. Elles intéressent davantage les classes moyennes que ceux qui partagent les nouvelles cultures de masse.

La fabrication de solidarités et d’identités en réseaux

39Il existe une solution plus conforme au développement des nouvelles technologies de la communication : pourquoi ne pas tirer parti de celles-ci pour rechercher ceux avec lesquels on possède des affinités ? Les liens peuvent naître d’une passion partagée, d’un sport pratiqué en commun, d’un hobby, de curiosités ou de pratiques intellectuelles ou artistiques. On crée des réseaux de correspondants sur le web. On se réunit à l’occasion.

C’est là un aspect essentiel de l’organisation de la vie actuelle (Amin et Thrift, 2002). Des solidarités se tissent ainsi, qui sont souvent à longue distance. Les identités qu’elles créent demeurent cependant assez superficielles : elles ne donnent pas un vrai sens à la vie

Retour et transformation du religieux

40Sur quoi bâtir des formes de solidarité plus prégnantes ? La raison ne s’y prête guère, qui pousse à l’universalisme, alors que les gens cherchent à affirmer leurs différences dans un monde trop uniforme. La religion offre davantage de possibilités (Testot et Dortier, 2005).

Les religions révélées sont volontiers critiquées dans la mesure où elles ont fait un long chemin de conserve avec la Raison métaphysique. Elles ne trouvent grâce que dans la mesure où elles effectuent un retour aux textes d’origine, comme dans les fondamentalismes, ou exaltent leur dimension émotive, comme dans le mouvement charismatique.

Dans une époque où la culture cesse d’être vécue sur le mode tragique, on attache moins de prix que dans le passé aux garanties dont la révélation est entourée. Chacun cherche des croyances et des pratiques qui répondent à ses aspirations : cette offre nouvelle de religieux est le fait des sectes. Celles-ci mêlent étroitement doctrines du salut, techniques d’hygiène corporelle, gymnastique et recherche de la guérison. Un exemple parmi d’autre : l’Eglise du Royaume de Dieu, créée au Brésil en 1977, et qui compte plus de 3 millions de membres dans ce pays – et ailleurs !

Les réactions culturelles hors de l’Occident

41L’évolution de la plupart des civilisations n’a pas connu les mêmes phases qu’en Occident. Dlles n’accèdent qu’aujourd’hui à l’alphabétisation plus ou moins générale des populations. Celle-ci a débuté en Europe au xve siècle : sa conséquence a été un retour systématique aux textes fondateurs – la Réforme, le premier grand mouvement fondamentaliste de l’histoire des religions.

42La plupart des religions sont aujourd’hui des religions de l’écrit – les mythes de celles qui étaient de tradition orale ont été recueillis par des ethnologues, dont les recueils servent aujourd’hui de base aux exégètes de ces fois renouvelées. L’alphabétisation fait des progrès rapides : beaucoup de religions connaissent donc des mouvements fondamentalistes.

43Mais les réactions ont des racines plus fortes. La nature de la civilisation occidentale, dont le système de valeurs est double, religieux et idéologique, a fait croire à beaucoup que la modernisation était possible sans toucher aux religions traditionnelles et aux institutions sociales qui leur étaient liées (Claval, 1980 ; 2007). Les élites locales ont donc essayé d’importer les idéologies occidentales, soit sous leur forme libérale, soit sous leur forme socialiste. Ces hybridations ont échoué sauf là où les sociétés étaient cimentées par des systèmes de pensée qui les rendaient fortement solidaires, comme au Japon, et comme plus tard, dans les pays de tradition confucianiste (Morishima, 1987).

44L’échec de l’occidentalisation joint à l’humiliation coloniale conduit à des attitudes qui combinent fascination pour les éléments de puissance dont dispose l’Occident et rejet de sa culture. La condamnation de celle-ci est d’autant plus véhémente que touristes et programmes de télévision la rendent toujours plus présente, et qu’elle prend des formes très permissives.

45C’est donc du côté de la religion que l’on se tourne pour se bâtir des identités qui s’opposent à celles de l’Occident : dans une bonne partie de l’Amérique latine, de l’Afrique et de l’Asie, les sectes prolifèrent. Dans beaucoup de cas, leur modèle est occidental. La part du modèle oriental n’est pas non plus négligeable ; ailleurs, ce sont les fondamentalismes qui s’imposent. Il s’agit de mouvements qui sont à la fois religieux et politiques.

Les contacts de cultures dans les pays industrialisés, leurs métropoles en particulier

46Les mouvements internationaux de population ne datent pas de la Seconde Guerre mondiale. Des flux importants se dirigent vers les pays industrialisés depuis le milieu du XIXe siècle. Les populations qui affluent ainsi sont généralement assimilées ou intégrées sans difficultés majeures.

Cette évolution est favorisée par la proximité fréquente des cultures des pays d’origine et des pays d’accueil – mais la règle n’est pas absolue. Elle tient surtout à deux conditions. Les pays d’accueil offrent (i) des possibilités de promotion culturelle, dans la mesure où l’accès aux formes élitaires de la culture y est ouvert à tous par l’instruction publique ; (ii) des possibilités de promotion sociale, que n’offrent pas les pays d’origine.

47Les relations entre les migrants et leurs pays d’origine sont lentes et difficiles, ce qui distend les liens culturels.

Les conditions qui prévalent aujourd’hui sont différentes. La distance culturelle entre pays de départ et pays d’accueil est généralement plus forte que par le passé. La rapidité des voyages, la radio et la télévision assurent un contact permanent avec les pays d’origine.

Les aspirations des migrants ont changé. Beaucoup ont accédé, avant leur départ, aux sphères de la culture supérieure de leur pays d’origine. Les cultures élitaires occidentales ont cessé de les séduire – d’autant qu’on les entend dénigrer aussi bien dans leur milieu de départ que dans les pays où l’on s’installe. On rêve de profiter des avantages matériels des nations qui vous accueillent, mais on n’a généralement pas le propos de s’y intégrer vraiment.

48Le multiculturalisme a de ce point de vue créé un malentendu. Dans l’esprit de ces promoteurs occidentaux, il devait conduire au développement du respect mutuel et donc à un rapprochement des cultures ; les nouveaux arrivés ont souvent considéré qu’il leur ouvrait un droit à un développement séparé – qu’il leur permettait d’instaurer, si l’on veut, une sorte d’apartheid à l’envers.

Concurrencées qu’elles sont par les politiques de développement séparé, les politiques d’intégration sont difficiles, mais elles aboutissent cependant à des résultats plus satisfaisants que le multiculturalisme.

Conclusion

49La phase actuelle de la mondialisation a conduit à des traumatismes profonds. Pour les comprendre, il faut prendre en compte :

  • les transformations générales de la culture, qui cesse d’être vécue comme quelque chose que l’on reçoit et que l’on subit, et qui devient quelque chose que l’on a le droit de manipuler en vue de son épanouissement ;

  • les composantes populaires et élitaires de la culture, et leur traduction moderne – cultures de masse versus cultures techniques et savantes :

  • la nature et la diversité des systèmes de croyances, religions, idéologies de l’histoire, idéologies de l’accomplissement.

50On peut ainsi expliquer les effets contrastés de la mondialisation, l’universalisation, et les refus qu’on cherche à lui opposer

51On voit aussi quels sont les enjeux culturels du monde actuel : obtenir que des civilisations qu’une partie de la dynamique actuelle tend à opposer arrivent à répondre au défi commun de la gestion de l’environnement menacé par des périls globaux.

52La mondialisation crée de nouvelles facilités de communication, qui contraignent à repenser les cultures de l’entreprise et du politique, et ruinent l’idée de hiérarchie qui était traditionnellement associée aux faits de civilisation. La transformation des cultures populaires en cultures de masse détruit les fondements matériels de l’identité, cependant que la montée des idéologies de l’épanouissement individuel la prive de ses fondements intellectuels. C’est en définitive ce qui justifie les réactions de rejet de l’individu.

Topo da página

Bibliografia

Amin A., N. Thrift, Cities. Reimagining the Urban, Cambridge, Polity Press, 2002.

Badie R., La Fin des territoires. Essai sur le désordre international et sur l’utilité sociale du respect, Paris, Fayard, 1995.

Carson R., 1952, Silent Spring. Trad. fse, Le Printemps silencieux, Paris, Plon, 1963.

Claval P., Les Mythes fondateurs des sciences sociales, Paris, PUF, 1980.

Claval P., « La métropolisation de l’économie et de la société nord-américaine », Historiens et Géographes, n° 312, déc. 1986-janv. 1987, p. 447-460.

Claval P., 1992, Initiation à la Géographie régionale, Paris, Nathan ; 2ème édit : La Nouvelle Géographie régionale. Des pays aux territoires, Paris, Colin, 2006.

Claval P., 1995, La Géographie culturelle, Paris, Nathan, 1995 ; 2ème édit., Paris, Colin, 2003.

Claval P., Géographie du xxie siècle, Paris, L’Harmattan, 2003.

Claval P., « Le développement durable : stratégies descendantes et stratégies descendantes », Géographie, économie, société, vol. 8, n° 4, 2006, p. 415-445.

Claval P., Religions et idéologies. Perspectives géographiques, Paris, L’Harmattan, 2007.

Etiemble, L’Europe chinoise, Paris, Gallimard, 2 vol, 1988.

Foucault M., Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.

Huntington S. P., « Le choc des civilisations », Commentaire, vol. 18, n° 66, 1994, p. 238-252.

Morishima M., Capitalisme et confucianisme. Technologie occidentale et éthique japonaise, Paris, Flammarion, 1987.

Nora P., « Entre mémoire et histoire », in Nora, P. (sous la dir. de), Les Lieux de mémoire, vol. 1, La République, Paris, Gallimard, 1984, p. XXV-LII.

Planhol X. de, Géographie historique de la France, Paris, Fayard, 1988.

Testot L., Dortier J.-F. (sous la dir. de), La Religion. Unité et diversité, Auxerre, Éditions Sciences Humaines, 2005.

Zelinsky W., “The World and its identity crisis”, in : P. Adams et al. (eds.), Exploring Humanist Geographies, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2001, p. 129-149.

Topo da página

Para citar este artigo

Referência eletrónica

Paul Claval, «Mondialisation et enjeux géo-culturels»Confins [Online], 1 | 2007, posto online no dia 11 junho 2007, consultado o 18 abril 2024. URL: http://journals.openedition.org/confins/90; DOI: https://doi.org/10.4000/confins.90

Topo da página

Autor

Paul Claval

Université de Paris-Sorbonnep.claval@wanadoo.fr

Artigos do mesmo autor

Topo da página

Direitos de autor

CC-BY-NC-SA-4.0

Apenas o texto pode ser utilizado sob licença CC BY-NC-SA 4.0. Outros elementos (ilustrações, anexos importados) são "Todos os direitos reservados", à exceção de indicação em contrário.

Topo da página
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search